聖約翰·屈梭多模
君士坦丁堡大主教
講道集
論
使徒保羅
致
歌羅西人書
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第一篇講道
歌羅西書 1:1,2
「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太，寫信給歌羅西的聖徒，在基督裡有忠心的弟兄。願恩典、平安從神我們的父歸與你們！」
保羅所有的書信確實都是聖潔的：但有些書信，是他被囚禁後所寫的，具有某些優勢：例如，致以弗所人書、致腓利門書、致提摩太書、致腓立比人書，以及我們面前的這封書信：因為這封書信也是在他被囚禁時寄出的，他在其中如此寫道：「我為此也受了捆鎖，使我按著我當說的，將這奧祕發明出來。」（西 4:3-4）但這封書信似乎是在致羅馬人書之後寫的。因為致羅馬人書是他未曾見過他們時寫的，而這封書信則是在之後寫的；並且接近他傳道的尾聲。[1] 這從以下可見：在致腓利門書中，他說：「我這作長老的保羅」（第 9 節），並為阿尼西母求情；但在這封書信中，他親自差遣阿尼西母，如他所說：「同著那忠心所親愛的兄弟阿尼西母」（西 4:9）：稱他為忠心、所親愛、和兄弟。因此，他也在這封書信中大膽地說：「是為那福音的盼望，這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬民的。」（西 1:23）因為這福音那時已經傳揚了很長時間。我認為致提摩太書是在這之後寫的；那時他已走到生命的盡頭，因為他在那裡說：「我現在已經被澆奠」（提後 4:6）；然而這比致腓立比人書要晚，[2] 因為在那封書信中，他才剛開始在羅馬的監禁。
但我為何說這些書信在這一方面比其他書信有某些優勢，因為他是在捆鎖中寫的呢？這就像一位勇士在殺戮和勝利之中寫作一樣；[3] 他確實也是如此。因為他自己也意識到這是一件大事，因為他寫信給腓利門時說：「我在捆鎖中所生的兒子阿尼西母。」（第 10 節）他這樣說，是為了讓我們在逆境中不要氣餒，反而要歡喜。腓利門當時與這些歌羅西人在一起。因為他在致腓利門書中說：「並與我們同作精兵的亞基布」（第 2 節）；而在這封書信中則說：「對亞基布說」（西 4:17）。這個人似乎在教會中擔任某個職務。
但他寫信給這些人、羅馬人或希伯來人時，都未曾見過他們。至於其他人，他在許多地方都表明了這一點；關於歌羅西人，請聽他說：「凡沒有親眼見我面的人」（西 2:1, 5）；又說：「我身子雖與你們相離，心卻與你們同在。」他知道他無處不在的同在是多麼重要。而且，即使他不在場，他也總是使自己同在。所以，當他懲罰那行淫亂的人時，看他如何將自己置於審判席上：「我身子雖不在你們那裡，心卻與你們同在，好像我親自與你們同在一樣，已經判斷了行這事的人」（林前 5:3）；又說：「我要到你們那裡去，並且要知道那些自高自大的人，不是言語，乃是能力」（林前 4:19）；又說：「不但我在你們那裡，就是我不在你們那裡，更是如此。」（腓 2:12；加 4:18）
「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅。」
最好也說說，我們從這封書信中發現的寫作緣由和主題是什麼。那麼是什麼呢？他們過去常常透過天使親近神；他們遵守許多猶太和希臘的習俗。因此，他正在糾正這些事情。所以在一開始他就說：「奉神旨意。」所以這裡他又使用了「透過」這個詞。[5] 他說：「和兄弟提摩太」；那麼他當然也是一位使徒，[6] 而且可能也為他們所認識。「寫信給歌羅西的聖徒。」這是一個弗呂家城市，從老底嘉靠近它這一點可以清楚看出。「在基督裡有忠心的弟兄。」（西 4:16）他說，你從何處成為聖徒？告訴我。你從何處被稱為忠心？難道不是因為你透過死亡被聖化嗎？難道不是因為你對基督有信心嗎？你從何處成為弟兄？因為你無論在行為、言語或成就上，都沒有顯出自己是忠心的。告訴我，你從何處被託付如此大的奧祕？難道不是因為基督嗎？
「願恩典、平安從神我們的父歸與你們！」恩典從何而來？平安從何而來？他說：「從神我們的父。」雖然他在此處沒有使用基督的名。
我要問那些輕視聖靈的人，神從何處成為僕人的父？誰成就了這些偉大的事蹟？誰使你成為聖徒？誰使你忠心？誰使你成為神的兒子？那使你配得信任的，也是你被託付一切的原因。
因為我們被稱為忠心，不僅因為我們有信心，也因為我們被神託付了連天使在我們之前都不知道的奧祕。然而，對保羅來說，是否這樣說都無關緊要。
第 3 節
「我們感謝神，[7] 我們主耶穌基督的父。」
他似乎將一切都歸於父，這樣他要說的話就不會立刻冒犯他們。[8]
「常常為你們禱告。」
他不僅透過感謝，也透過持續的禱告來表達他的愛，因為他將那些他未曾見過的人，持續地放在自己心中。
第 4 節
「[我們聽見你們在基督耶穌裡的信心。」
他稍早說：「我們的主。」他說：「祂是主，而不是僕人。」「耶穌基督。」這些名字也是祂對我們施恩的象徵，因為「祂」的意思是，「要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」[9]（太 1:21）]
第 4 節
「我們聽見你們在基督耶穌裡的信心，並向眾聖徒的愛心。」
他已經在籠絡他們了。是以巴弗提[10]將這消息帶給他的。但他透過推基古寄出書信，將以巴弗提留在自己身邊。他說：「並向眾聖徒的愛心」，而不是向這個或那個：那麼當然也包括我們。
第 5 節
「是為那給你們存在天上的盼望。」
他談論將來的美好事物。這是為了他們的試探，使他們不應在此尋求安息。因為免得有人說：「他們對聖徒的愛心有什麼好處呢，如果他們自己也在苦難中？」他說：「我們歡喜你們正在為自己確保在天上一個美好的接待。」他說：「是為那存在天上的盼望。」他表明了它的穩固性。「這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」這裡的表達方式，彷彿他要責備他們，因為他們長期持守之後卻改變了。
他說：「這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」他為它的真理作證。這是理所當然的，因為其中沒有任何虛假。
「福音。」他沒有說「傳道」，但他稱之為「福音」，不斷提醒他們神的恩典。[11] 他先稱讚他們，然後再提醒他們這些。
第 6 節
「這福音傳到你們那裡，也傳到普天下。」
他現在給予他們信任。他說「傳到」是個比喻。他的意思是，它不是來了又走了，而是留下來，並且在那裡。然後因為對許多人來說，教義最堅實的確認是他們與許多人共同持有它們，所以他補充說：「也傳到普天下。」
它無處不在，無處不勝，無處不立。
「並且結果子，增長，[12] 在你們中間也是如此。」
「結果子。」在行為上。「增長。」透過許多人的加入，透過變得更堅固；因為植物在變得堅固時才開始茂盛。
他說：「在你們中間也是如此。」
他首先透過讚美來贏得聽眾，這樣即使不情願，他們也不會拒絕聽他講。
「自從你們聽見的日子。」
奇妙！你們迅速地來到它並相信；並且從一開始就立刻顯出它的果子。
「自從你們聽見，又知道神恩典的真理。」
他說，不是在言語上，也不是在欺騙上，而是在實際行動中。那麼，這就是他所說的「結果子」，或者，是神蹟奇事。因為你們一接受它，就立刻知道了神的恩典。那麼，那立刻證明其內在美德的事物，現在卻不被相信，這難道不是一件困難的事嗎？
第 7 節
「正如你們從我們所親愛的同作僕人的以巴弗所學的。」
他很可能在那裡傳道。「你們學了」福音。然後為了表明這個人的可靠性，他說：「我們所親愛的同作僕人。」
「他為你們作了基督忠心的執事；他也把你們在聖靈裡的愛心告訴了我們。」
他說，不要懷疑將來的盼望：你們看見世界正在歸信。何必舉出別人的例子呢？你們自己所發生的事，本身就足以作為相信的理由，因為「你們知道神恩典的真理」：也就是說，在行為上。所以這兩件事，即所有人的相信，以及你們自己的相信，都證實了將來的事。而且事實是一回事，以巴弗所說的又是另一回事。他說：「他是忠心的」，也就是說，真實的。如何「為你們作了執事」？因為他曾去見他。他說：「他也把你們在聖靈裡的愛心告訴了我們」，也就是說，你們對我們屬靈的愛。如果這個人是基督的執事；你們怎麼說你們透過天使親近神呢？他說：「他也把你們在聖靈裡的愛心告訴了我們。」因為這種愛是奇妙而堅定的；所有其他的愛都只是徒有其名。有些人不是這種愛，但那不是友誼，因此它也容易瓦解。
產生友誼的原因有很多；我們將略過那些聲名狼藉的（因為沒有人會對我們提出有利於它們的反對意見，因為它們是邪惡的）。但如果你們願意，讓我們回顧那些自然的，以及那些因生活關係而產生的。現在社會性的友誼是這樣的，例如：一個人接受了恩惠，或者從祖先那裡繼承了一位朋友，或者曾是餐桌或旅行的伴侶：或者與另一個人為鄰（這些都是美德）；或者從事相同的行業，但後者並不真誠；因為它伴隨著某種競爭和嫉妒。但自然的友誼是父子、子父、兄弟、祖孫、母子之間的友誼，如果你願意，我們也可以加上夫妻之間的友誼；因為所有婚姻關係也都是今生的，屬世的。現在後者似乎比前者更強：我說「似乎」，因為它們常常被前者超越。因為朋友有時表現出比兄弟或兒子對父親更真誠的善意；當一個人所生的兒子不願幫助他時，一個不認識他的人卻會站在他身邊，幫助他。但屬靈的愛高於一切，它就像一位統治臣民的女王；她的形體是光明的：因為不像其他的愛，她沒有任何屬世的父母；既非習慣性的交往，也非恩惠，也非本性，也非時間；她從上而降，來自天堂。你為何驚訝她不需要恩惠才能存在，既然她甚至不會被傷害所推翻呢？
現在，這種愛比其他愛更偉大，請聽保羅說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅 9:3）什麼父親會如此希望自己受苦？又說：「我情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。」（腓 1:23-24）什麼母親會選擇這樣說，不顧自己？又聽他說：「我們暫時與你們分離，是面貌分離，心卻沒有分離。」（帖前 2:17）而且在這裡[在世上]，當父親受到侮辱時，他會收回他的愛；然而在那裡卻不是這樣，他去見那些用石頭打他的人，尋求對他們行善。因為沒有什麼，沒有什麼比聖靈的連結更堅固。因為那因接受恩惠而成為朋友的人，如果恩惠停止，就會成為敵人；那因習慣性交往而密不可分的人，當習慣被打破時，他的友誼就會熄滅。妻子又會因為爭吵而離開丈夫，收回感情；兒子看到父親年邁，會感到不滿。但在屬靈的愛中，沒有這些。因為它不會被這些事物中的任何一個所溶解；因為它不是由它們組成的。時間、旅程的長度、惡待、被惡言相向、憤怒、侮辱，或任何其他事物，都無法侵蝕它，也無法溶解它。為了讓你明白這一點，摩西被石頭打，但他仍然為他們懇求。（出 17:4）什麼父親會為一個用石頭打他的人這樣做，而不是寧願也用石頭打死他呢？
那麼，讓我們追求這些屬靈的友誼，因為它們堅固，難以溶解，而不是那些因餐桌而產生的友誼，因為我們被禁止將這些帶到那裡。因為請聽基督在福音中說：「你擺設筵席，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。你擺設筵席，倒要請那貧窮的、殘廢的、瘸腿的、瞎眼的。」（路 14:12）這是理所當然的：因為這些人有豐厚的回報。但你不能，也無法忍受與瘸腿和瞎眼的人一同宴飲，反而認為這令人厭惡和冒犯，並拒絕。現在，你最好不要拒絕，然而這並非必須如此。如果你不讓他們與你同坐，就從你自己的餐桌上送些菜餚給他們。而那邀請朋友的人，並沒有做什麼大事：因為他已經在這裡得到了報答。但那邀請殘廢和貧窮的人，卻有神為他的債主。那麼，當我們在這裡沒有得到獎賞時，不要抱怨，而是在我們得到獎賞時抱怨；因為我們在那裡將沒有更多的獎賞可得。同樣地，如果人報答，神就不報答；如果人不報答，那麼神就會報答。那麼，讓我們不要為了我們的恩惠而尋找那些有能力報答我們的人，也不要帶著這樣的期望施予恩惠給他們：這是一個冷酷的想法。如果你邀請一位朋友，感激之情只持續到晚上；因此，一時的友誼比開銷更快地耗盡。但如果你邀請貧窮和殘廢的人，感激之情永不消逝，因為神，那永遠記念，永不忘記的，你甚至有祂為你的債主。請問，這是什麼樣的嬌氣，你不能與窮人同坐？你說什麼？他是不潔和骯髒的？那麼就洗淨他，帶他到你的餐桌上。但他穿著骯髒的衣服？那麼就換掉它們，給他乾淨的衣服。你沒看到這有多大的益處嗎？基督透過他來到你這裡，你卻斤斤計較這些小事？當你邀請君王到你的餐桌上時，你卻因為這些事情而害怕？
讓我們假設有兩張餐桌，一張坐滿了那些人，有瞎眼的、瘸腿的、手或腿殘廢的、赤腳的、只穿著一件破舊單薄衣服的：而另一張則坐著顯貴、將軍、總督、大官，身穿華麗的長袍和精美的細麻布，腰繫金帶。再者，在窮人的餐桌上，既沒有銀器，也沒有大量的酒，只有足夠提神和歡樂的，而且酒杯和其餘的器皿都只用玻璃製成；但在富人的餐桌上，所有的器皿都是銀和金的，半圓形的餐桌，[14] 不是一個人能抬起來的，而是兩個年輕人也難以移動的，酒罈整齊地擺放著，比銀器更閃耀著金光，半圓形[15]則鋪滿了柔軟的布料。這裡，又有許多僕人，他們的衣服裝飾得不比客人的差，穿著華麗，穿著寬鬆的褲子，容貌俊美，正值青春年華，豐滿健壯；但在那裡，只有兩個僕人，鄙視所有那些驕傲的虛榮。那些人有昂貴的肉食，而這些人只有足夠果腹和激發歡樂的。我說得夠多了嗎？兩張餐桌都描繪得足夠細緻了嗎？還有什麼遺漏嗎？我想沒有。因為我已經講述了客人，以及器皿、[16] 亞麻布[17]和肉食的昂貴。然而，如果我們有任何遺漏，我們將在接下來的論述中發現。
那麼，既然我們已經正確地勾勒出每張餐桌的輪廓，現在讓我們看看你們會坐在哪一張。因為我個人會去坐瞎子和瘸子的那張，但你們大多數人可能會選擇另一張，就是將軍們的那張，那張如此華麗輝煌。那麼，讓我們看看哪一張餐桌的樂趣更多；因為暫時我們不要探究將來的事，因為至少在那些事上，我的這張餐桌佔優勢。為什麼？因為這張餐桌有基督坐在上面，另一張是人，這張有主人，那張是僕人。但我們暫時不談這些；讓我們看看哪一張餐桌有更多的現世樂趣。即使在這方面，這種樂趣也更大，因為與君王同坐比與他的僕人同坐更有樂趣。但讓我們也撇開這個考慮；讓我們單純地審視這件事本身。那麼，我和那些選擇我所選餐桌的人，將會以極大的自由和輕鬆的心情說和聽一切：但你們卻會顫抖和害怕，並在與你們同坐的人面前感到羞恥，甚至沒有心情伸出手，就像你們到了學校，而不是晚餐，就像你們在可怕的老師面前顫抖一樣。但他們卻不是這樣。但有人說，榮譽是巨大的。不，我反而更有榮譽；因為你們的卑微地位顯得更宏偉，即使在同桌共食時，你們所說的話卻是奴隸的話。
因為僕人最能顯出其僕人身份的時候，就是他與主人同坐的時候；因為他在一個他不應該在的地方；他從這種親密關係中得到的尊嚴，遠不如他所受到的貶低，因為那時他被極度貶低。一個人可以看見僕人獨自一人時顯得氣派，窮人獨自一人時顯得光彩，而不是當他與富人同行時；因為卑微的人靠近高貴的人時，就顯得卑微，並列使卑微的人顯得更卑微，而不是更高貴。所以你們與他們同坐，也使你們顯得更卑微。但我們卻不是這樣。那麼，在這兩件事上，我們佔優勢，在自由和榮譽上；這兩者在樂趣方面無可比擬。因為我寧願自由地吃一塊麵包，也不願奴役地享用千種美食。因為，有人說：「吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」（箴 15:17）因為無論那些人說什麼，在場的人都必須讚美，否則就會冒犯；這樣就扮演了寄生蟲的角色，或者更糟。因為寄生蟲即使帶著羞恥和侮辱，仍然有言論自由：但你們連這個都沒有。但你們的卑微確實很大（因為你們害怕和畏縮），但你們的榮譽卻不是這樣。那麼，那張餐桌肯定被剝奪了所有的樂趣，而這張餐桌卻充滿了靈魂的所有喜悅。
但讓我們也審視一下食物本身的性質。在那裡，人們不得不違背自己的意願，用大量的酒把自己灌飽，但在這裡，不情願的人不必吃喝。因此，在那裡，食物品質所帶來的樂趣被之前的羞辱和飽食之後的不適所抵消。因為飽食對我們身體的摧殘和折磨不亞於飢餓；甚至更嚴重；無論你願意給我誰，我都能更容易地用飽食而不是飢餓來摧毀他。因為後者比前者更容易忍受，因為一個人確實可以忍受二十天的飢餓，但飽食卻連兩天都忍受不了。而那些不斷與飢餓搏鬥的鄉下人，身體健康，不需要醫生；但飽食，我的意思是，沒有人能忍受而不斷請醫生；是的，甚至它的暴政常常連他們的救援嘗試都挫敗了。
就樂趣而言，這張[我的餐桌]佔優勢。因為如果榮譽比羞辱更有樂趣，如果權威比順從更有樂趣，如果男子氣概的自信比顫抖和恐懼更有樂趣，如果享受足夠的食物比沉溺於奢侈的洪流中更有樂趣；那麼就樂趣而言，這張餐桌比另一張更好。它在費用方面也更好；因為另一張很昂貴，而這張則不然。
但是什麼呢？這張餐桌對客人來說是否更有樂趣，或者它比另一張餐桌給邀請者帶來更多樂趣呢？因為這才是我們更想探究的。現在，邀請那些人的人會提前許多天做準備，被迫承受麻煩、焦慮和擔憂，夜不能寐，日不安歇；他會自己制定許多計劃，與廚師、糕點師、餐桌佈置師交談。然後當那一天到來時，人們會看到他比那些準備參加拳擊比賽的人更害怕，生怕有什麼事情不如預期，生怕他被嫉妒的目光射中，生怕他因此為自己招來許多指控。但另一個人則透過即興準備餐桌，而不必提前許多天為此操心，從而擺脫了所有這些焦慮和麻煩。而且，確實，在此之後，前者立刻失去了感激的回報；但後者卻有神為他的債主；他被美好的盼望滋養，每天都從那張餐桌上得到款待。因為肉食確實會耗盡，但感激之情卻永不耗盡，他每天都比那些因過度飲酒而飽食的人更歡喜雀躍。因為沒有什麼能像美好的盼望和對美好事物的期待那樣滋養靈魂。
但現在讓我們考慮接下來的事情。在那裡，有長笛、豎琴和排簫；但在這裡，沒有不合適的聲音音樂；而是什麼？讚美詩，唱詩篇。在那裡，魔鬼被歌頌；但在這裡，萬有的主，神。你看到這一個充滿了何等的感恩，那一個充滿了何等的不感恩和麻木不仁嗎？因為，告訴我，當神用祂的美好事物滋養你之後，當你吃飽之後應該感謝祂時，你甚至還引入魔鬼嗎？因為這些用里拉琴伴奏的歌曲，無非是獻給魔鬼的歌曲。當你應該說：「主啊，祢用祢的美好事物滋養了我，祢是蒙福的」時，你卻像一條無用的狗一樣，甚至不記得祂，反而還引入魔鬼？不，狗，無論牠們是否得到什麼，都會向牠們認識的人搖尾乞憐，但你連這點都做不到。狗即使什麼都沒得到，也會向牠的主人搖尾乞憐；但你，即使得到了，卻對祂吠叫。再者，狗即使受到陌生人的善待，也不會因此與他化解仇恨，也不會被引誘與他成為朋友：但你，即使受到魔鬼無數的傷害，卻在你的宴席上引入牠們。所以，你比狗還不如，有兩種方式。我現在提到狗是恰當的，對於那些只在得到恩惠時才感恩的人來說。我懇求你們，為狗感到羞恥吧，牠們即使飢餓，仍然向牠們的主人搖尾乞憐。但你，如果你偶然聽說魔鬼治癒了某人，就立刻拋棄了你的主人；哦，你比狗更不理性！
但有人說，妓女令人賞心悅目。她們是什麼樣的樂趣呢？不，她們不是什麼樣的恥辱呢？你的房子成了妓院、瘋狂和狂怒；你難道不羞於稱之為樂趣嗎？如果允許使用她們，[18] 那麼比所有樂趣更大的就是羞恥，以及因羞恥而來的不適，把自己的房子變成妓院，就像豬在泥濘中打滾一樣？但如果只允許看她們，那麼痛苦又更大了。因為看並不是樂趣，如果不能使用，只會讓慾望更大，火焰更猛烈。
但你願意知道結局嗎？那些人，當他們從餐桌上起身時，就像瘋子和失去理智的人；魯莽、好鬥、成為奴隸的笑柄；僕人確實清醒地退下，但這些人卻醉醺醺的。哦，羞恥！但另一個人卻沒有這種情況；他們以感恩結束餐桌，然後帶著喜悅入睡，帶著喜悅醒來，沒有任何羞恥和指責地回到家中。
如果你也考慮一下客人本身，你會看到，那些人內在的狀況，就像另一些人外在的狀況一樣；瞎眼的、殘廢的、瘸腿的；這些人的身體如何，那些人的靈魂也如何，患有水腫和炎症。因為驕傲就是這樣；因為在奢侈的滿足之後，就會發生殘缺；飽食和醉酒就是這樣，使人瘸腿和殘廢。你也會看到，這些人的靈魂就像另一些人的身體一樣，光彩奪目，裝飾華麗。因為那些活在感恩之中，不求足夠之外的任何東西，那些持守這種哲學的人，都充滿了光明。
但讓我們看看這裡和那裡的結局。在那裡，確實有不潔的享樂、放蕩的笑聲、醉酒、滑稽、污穢的言語；（因為他們本人羞於說污穢的話，所以透過妓女來實現）；但在這裡，卻有人道、溫柔。在邀請那些人的人身邊，站著虛榮心武裝著他，但在另一個人身邊，卻是人道和溫柔。因為一張餐桌，人道準備著，而另一張，虛榮心和殘酷，出於不義和貪婪。而那一個以我所說的，失去理智、精神錯亂、瘋狂告終；（因為這些都是虛榮心的產物）；而這一個則以感恩和神的榮耀告終。而且，來自人的讚美，也更豐富地伴隨著這一個；因為那個人甚至會被嫉妒的目光看待，但所有人都將這一個人視為他們的共同父親，即使是那些沒有從他手中得到任何好處的人。就像受傷的人，即使沒有受傷的人也會同情，所有人都共同成為敵人（對傷害者而言）：同樣地，當有些人得到恩惠時，那些沒有得到恩惠的人，也不亞於那些得到恩惠的人，讚美和欽佩施恩者。在那裡，確實有很多嫉妒，但在這裡，卻有很多溫柔的關懷，來自所有人的許多禱告。
[1] 屈梭多模認為這封書信是在保羅傳道生涯的後期寫的，但這與現代學者的觀點不同，現代學者通常認為歌羅西書是在羅馬書之後不久，約在公元 60-62 年寫的。
[2] 屈梭多模認為致提摩太書是在致歌羅西書之後寫的，這與現代學者的觀點一致，通常認為提摩太後書是保羅最後一封書信。
[3] 這裡的比喻強調了保羅在逆境中寫作的堅韌和力量，將其比作戰士在戰場上取得勝利時的寫作。
[4] 這裡指的是歌羅西教會中存在的異端思想，即透過天使作為中保來親近神，這與基督作為唯一中保的教義相悖。
[6] 屈梭多模認為提摩太也是使徒，這可能基於提摩太在傳道事工中的重要角色，儘管他通常不被列為十二使徒之一。
[7] 希臘文作「我們主耶穌基督的父神」。
[8] 屈梭多模認為保羅將一切歸於父神，是為了避免直接提及基督可能引起的冒犯，因為歌羅西教會中存在對基督神性的誤解。
[9] 這裡引用了馬太福音 1:21，解釋了「耶穌」這個名字的含義，即「祂要將自己的百姓從罪惡裡救出來」。
[10] 希臘文作「以巴弗」。
[11] 屈梭多模強調保羅使用「福音」一詞，是為了不斷提醒歌羅西人神所賜的恩典。
[12] 希臘文作「增長」。
[13] 希臘文作「為你們」。
[14] 這裡指的是古羅馬宴會中使用的半圓形餐桌，通常較大且豪華。
[15] 指的是半圓形餐桌的表面。
[16] 希臘文作「亞麻布」。
[17] 希臘文作「肉食」。
[18] 這裡指的是在宴會上邀請妓女，屈梭多模對此表示強烈譴責。
這裡確實有這麼多；但在那裡，當基督降臨時，這個人確實會帶著極大的膽量站立，並在全世界面前聽到：「我餓了，你給我吃；我赤身露體，你給我穿；我作客旅，你留我住」（太二十五35）；以及所有類似的話語：但另一個人將聽到相反的話：「你這又惡又懶的僕人」（太二十五26）；又說：「禍哉！那些躺臥在象牙床上，喝著精釀美酒，塗抹上等膏油的人；他們以為這些東西是永恆的，而非轉瞬即逝。」（摩六4-6，七十士譯本）
我說這些並非沒有目的，而是為了改變你們的心意；使你們不做任何徒勞無益的事。那麼，有人說，我兩者都做又如何呢？這個論點被所有人廣泛使用。告訴我，當一切都可以有益地完成時，為什麼需要劃分，將一部分花費在不需要的，甚至毫無目的的事情上，而另一部分則有益地使用呢？告訴我，如果你在播種時，將一些種子撒在岩石上，一些撒在非常好的土壤上；你是否會因此滿足，並說，如果我們將一些種子徒勞地撒出去，一些撒在非常好的土壤上，又有什麼害處呢？為什麼不全部撒在非常好的土壤上呢？為什麼要減少收益呢？如果你有機會積累金錢，你就不會那樣說，而是會從各個方面積累；但在另一種情況下，你卻不這樣做。如果放貸取利；你就不會說：「我們為什麼要將一些給窮人，一些給富人呢？」而是全部給前者：[19]然而在我們面前的情況，收益如此之大，你卻不這樣計算，難道你最終不會停止徒勞的支出，停止沒有回報的投資嗎？
「但是，」有人說，「這也有收益。」告訴我，是什麼樣的收益呢？「它增加了友誼。」那些因這些東西，因餐桌和暴食而結交的朋友，沒有什麼比他們更冷淡的了。寄生蟲的友誼只源於此。
不要侮辱愛這樣奇妙的事物，[20]也不要說這是它的根源。就好像有人說，一棵結出黃金和寶石的樹，它的根不是來自同樣的物質，而是由腐爛而生；你也是如此：因為即使友誼源於此，也絕不可能更冷淡。但那些其他的餐桌產生友誼，不是與人，而是與神；而且是一種強烈的[21]友誼，只要你專心預備它們。因為那一部分這樣花費，一部分那樣花費的人，即使他施捨了很多，也沒有做什麼大事：但那全部這樣花費的人，即使他施捨很少，也完成了全部。因為所要求的是我們施捨，不是多或少，而是不少於我們力所能及的。我們想想那有五他連得的人，和那有兩他連得的人。（太二十五15）我們想想那投入兩個小錢的婦人。（可十二41）我們想想以利亞時代的寡婦。那投入兩個小錢的婦人沒有說，如果我為自己留一個小錢，給另一個，有什麼害處呢？而是將她全部的生計都給了。（王上十七）但你，在如此豐盛之中，卻比她更吝嗇。那麼，我們就不要忽視自己的救贖，而是要致力於施捨。因為沒有什麼比這更好的了，正如將來的時間將會顯示；同時現在也顯示出來。那麼，我們就為神的榮耀而活，做那些討祂喜悅的事，使我們配得所應許的美好事物；願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和對人的愛而獲得，願榮耀、權柄和尊貴歸於祂，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] 巴黎版編輯懷疑此處遺失一句，但無理由，因他剛提及《腓利門書》是在監禁中寫成，故晚於《羅馬書》。
[2] πρεσβυτέρα（presbytera，年長的）。字面意義為「年長的」。此論證不允許其他解釋。它可能意味著「在更年長時寫成」，或「具有更高榮譽」（因為在更長的監禁後寫成）。
[3] 字面意義為「在豎立戰利品時」。
[4] Προσήγοντο（Prosēgonto），參見講道集二，§一。
[5] τὸ διὰ（to dia），此處與屬格連用。他提及它用於父的旨意，因此不像某些人所認為的那樣，證明子的次等性。
[6] [即使在新約中，「使徒」一詞有時也適用於十二使徒和保羅以外的人：如《使徒行傳》十四14，可能在《加拉太書》一19，以及「假使徒」一詞所暗示的。比較萊特富特（Lightfoot）《加拉太書》第二版，第95頁及以後。—J.A.B.]
[7] 經文修訂版插入「和」（καὶ 代替 τῷ），但意義相同。
[8] [προσστῆναι（prostēnai）（菲爾德（Field）根據一份手稿）的讀法解釋了其他讀法，προστῆναι（prostēnai）和 προτιθέναι（protithenai），後者在此處被牛津版採用；但請參見其附錄。—J.A.B.]
[9] 薩維爾（Savile）將此段落括起來，巴黎版編輯亦然，因為它不在某些手稿和譯本中，並被認為不甚合適；但他們誤解了其意義。
[10] 在經文第一章7節和第四章12節中稱為以巴弗。[這是此類名稱的常見縮寫。—J.A.B.]
[11] 上面括號中的段落可能就是為此而設。
[12] 經文修訂版省略了「和增長」（καὶ αὐξανόμενον），但它存在於一些最古老的手稿中。
[13] [「為我們」是正確的新約文本。屈梭多模在此處，如同通常情況，採用了韋斯科特（Westcott）和霍特（Hort）所稱的「敘利亞」類型新約文本。—J.A.B.]
[14] [菲爾德（Field）根據幾份手稿如此。但「半圓形」（無實詞，見下幾行）在這種語境中是一個模糊的詞，而且一個人抬起一張桌子的想法似乎很奇怪。因此，由於前面和後面的部分都涉及器皿，其他幾份手稿用以下內容替換了整個陳述（直到「移動」）： 「並應有一個半他連得重的鍍金碗，以至於兩個年輕人難以移動它」，最後一句與其他文本相同。蒙福孔（Montfaucon）將兩者都納入他的版本，從而形成了一個混合讀法。—J.A.B.] 蒙福孔在註釋中提到征服者威廉（William the Conqueror）被描繪成坐在這樣一張桌子旁，有時因其C形狀而稱為sigma。他參考了他的《解釋古物》（Antiquité Expliquée），第三卷，第111頁。[將三張排列成中空方形（triclinium）的桌子有時改造成半圓形，這是一種自然的奢華，但不太可能普及，因為實際上不太方便。—J.A.B.]
[15] 此處指屬於餐桌的臥榻。龐貝古城記載中描述的stibadium即是如此。
[16] στρωμάτων（strōmatōn），地毯、靠墊、桌布等等。
[17] [這種費力的、過度豐富的描述性細節是屈梭多模風格的一個嚴重缺陷，但卻深受他同時代人的歡迎。—J.A.B.]
[18] [文本混亂，但菲爾德（Field）採用的讀法，即此處給出的讀法，解釋了其他讀法。—J.A.B.]
[19] 因為他們的困境會使他們願意支付更高的利息。此處可能具有此處給出的意義，但似乎有誤。其意義要求「我們不應給予嗎？」或者「你不會說嗎？」以疑問句形式，或者刪除 διὰ τί。
[20] 比較革利免（St. Clem. Al.）《訓蒙師》（Pædag.）第二卷，第一章。
[21] ἐπιτεταμένην（epitetamenēn）。